隆谦法师｜根本无明就这么产生的 (发表于1年前)

供却加

【今先明佛、法、僧三宝为我之榜样。】

佛法的基本见地，首先是让我们明白三宝是我们的榜样，就是说我们在佛、法、僧的教导下、指引下，明理了、得法了。所以，佛、法、僧三宝是我们的榜样，我们要接受三宝的教化。《佛法的基本见地》当中，第一个内容就是讲的佛、法、僧三宝。

【次即明我与佛，体本不二，凡夫本来是觉，名曰本觉。】

了解了三宝以后，下面他就跟我们讲，我们与佛从本体上讲是一样的，什么意思？就是说我们都有佛性，都是佛，本来都是佛，所以说“凡夫本来是觉”。为什么？因为都有佛性嘛。这个又叫本觉，就是说我们都有这个本觉。《楞严经》上叫妙明真心、本觉妙明。就是说我们这个本觉、这个佛性具备两个特点：一个特点是妙，二个特点是明。

什么叫妙？妙就是指的湛寂，“妙湛总持不动尊”。湛寂，就是清净，一尘不染。它本来是清净的，就是六祖大师讲的“何期自性，本来清净”。它是不生不灭的，不来不去的。这是讲的妙。妙不妙？太妙了！

那么，什么是明？明就是明白！明明白白，明明了了。就是说，我们这个真心是清清静静的，又是明明白白的。所以说，本觉就具备了这两个特点。我们这个凡夫，都有这个妙明本觉。

【因觉明故，转为妄觉而迷失本来。】

《楞严经》对这句话讲的很清楚。《楞严经》第四卷讲：“性觉必明，妄为明觉”、“明妄非他，觉明为咎。”就是说，头上安头。头上要安一个头，不就两头了吗？人就只有一个头，一下两个头了，是不是怪物？真是大怪物了！就是说，心外找一个心，没有把你的心放在你心里。我们常说，你放心吧！其实，这个心是很难放的。我们总是把这个心放在外面，没有放在里面。

“性觉必明”，这是《楞严经》上的原话，什么意思？就是说，我们每个人都是有本觉妙明的，但是我们偏偏不守这个本觉妙明，不守真心，非要去明白它。我们这个心本来是明明白白的，结果我们却要去明白它。我们不是讲要见佛性吗？为什么要见佛性？本来就有，为什么要去见？本来就明白，为什么要去明白它？这就叫头上安头，就成怪物了。我要去见这个佛性，这就叫“性觉必明，妄为明觉。”然后，就生根本无明。根本无明就这么来的。

我们都有佛性，既然都有佛性，它本来就是你的，为什么又要去见呢？你要见的话，说明你没有；你要有的话，还需要见吗？不需要。这就是说，你要去明白那个明白。你看，我们都想去明白那个明白，结果就不明白了！这个不明白就是一念无明，就是根本无明。根本无明就这么产生的。你要去明白那个明白，就像你要去找自己的头，就不明白了。所以说，“因觉明故，转为妄觉而迷失本来。”

就是说，我们每个人都有那个妙明真心。如果我要去明白它，这个妙明真心是不是变成了我所要明白的一个东西？你看，我要明白它，所以这个佛性就成了我要明白的一个东西，成了“所”。这叫“因明立所”。我要明白它，这个我要就是“能”，我是能明白的，就成“能”了。这叫能所对立。能所对立之后，就是一念无明，这就是无明。这个佛性成了“所”，这就是众生之所以成为众生最微细的那一层能所，最微细的，凡夫是看不到的。

我们看不到这一层微细的能所。我们看到的是第六识的分别，就是粗的能所。你看，我看到你了，你也看到我了。这个是第六意识的分别，是最粗的一层能所。无明一起来之后，迷失本来，所以，佛性就不见了。那么，我们见到的是什么呢？就是第六意识分别的境界，心生分别嘛！这个高，那个矮。这是我们第六意识分别的境界。

《楞严经》的第四卷，把这个分析的很清楚。这叫“一念不觉生三细，境界为缘长六粗。”《楞严经》第四卷的上半卷，就是讲这两句话的。一念无明起来之后，它就生三细，就会出现三种境界，然后慢慢由细变粗。而我们的修行就是由粗到细。就是我们认识问题，是从细到粗的。

《楞严经》这么讲，是让我们知道根本无明是怎么来的，最微细的那层无明是怎么来的。因为你想明白它，所以这个境界就是由细到粗。那么，我们现在修行就是一层层的剥落，由粗到细，剥落一层能所，又一层能所，最后到了最微细的那层能所，就是根本无明。把这个剥落掉，就大彻大悟了。那么，断了粗重的那层能所，禅宗就叫明心见性、开悟了；把最微细的那层能所剥落掉，就大彻大悟了。

供却加

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