[心系极乐]

普贤行愿品讲记（一）



智圆法师　讲授

　　今天正式讲《普贤行愿品》的经文。

　　首先解释经题和品名：

大方广佛华严经·入不思议解脱境界普贤行愿品

首先解释经题。

　　“大方广佛华严经”，是七种佛经命名中人、法、喻具足的经名。其中“大方广”是法，“佛”是人，“华严”是喻。“大方广佛华严”是别名，“经”是通名。

一、解释别名

　　首先以所证和能证来解释别名。所证是“大方广”，能证是“佛华严”。

（一）所证——“大方广”的涵义

　　“大方广”三字非常惯用，这是按照体、相、用三分来立名的。“大”是体，“方”是相，“广”是用，诠释的是众生心性的体、相、用三大。

　　下面依次解释。“大”是对于本体的诠释。它以常、遍为义，因为它“横绝边涯，竖无初后”，所以是常、遍，也就是常恒、周遍。从时间上说，因为它是无为法，不是因缘造成的，所以既没有出生，也没有断灭。一切时间都是以生灭法来安立的，因为只有在生灭性上，才能分出一个个刹那，这样从时间上就有了前后次第等。然而本性是无二的妙体，不是因缘所成，也就没有初始。既然没有最初的生，也就没有相对的灭。也因此，在这个无始无终的妙体上，就有了“常住”的涵义。从空间上说，它并不是住在某一点上的法。一切空间的量都是妄识所现，而这个体本身遍一切处，没有内外，所以叫做“周遍”。

　　这就是绝待的大，它跟相对的大不同。凡是相对的法都是假的，也就是它自身并没有大的自性，只是观待于其他法安立出来的大。比如桌子观待茶杯是大，但相对房子又成了小，这就看出桌子上并没有“大”的自性，不然它在任何情况下，都是“大”，不会相对房子又成了“小”。像这样，这种观待的安立都是假立，因为都是依他而立，并没有自身的体性。

　　这样就知道，本体是绝待的大，它既不是空间上有形量的大，也不是时间上相续漫长的大，而是无始无终，无内无外，常恒周遍，所以称之为“大”。这就是我们的真心本体。能证到本性的大，那就还归法界了。

　　“方”是指相，它是轨持的意思，这是从法上得名的。诸法都持有自身的性相。譬如说桃花，它有粉红的色彩、柔软的质地、甜美的芳香等等。像这样，诸法都毫不紊乱地持有各自特定的性相，这就叫“方”。

　　“轨持”是说，在法上轨持着这种定相。“轨”，指轨范，意思是必然在正轨里持着它的相，丝毫不会错乱。那么在世俗的范畴里，可以看到外法上有长短、方圆、高低、冷热、粗细、滑涩等的特有的相状；内在的分别妄识上，也有善恶、贪嗔、欣厌、取舍、进退、强弱等的相状。这些都是世俗妄识境界中的相状。而这里说的唯一是本体上具有恒河沙数的性功德法，在它的体性上本自具足各种德相，永远不会漏失。

　　所谓的“相”，是指智慧德相。就像世尊成道时说的，“一切众生皆具如来智慧德相，唯以妄想执著不能证得。”如来的智慧德相在众生身上本自具足，这也说明众生本来成佛。但我们由于无明的力量，却陷堕在迷梦般的虚诳、错乱的境界里。而这时候，如来藏就随着迷染缘，显现成恒河沙数的惑业苦。换言之，本性的德相与无明结合，就出现了辗转不断的惑业苦的相续之流。这样一路下来，就叫做“流转缘起”。也就是从十二缘起的无明开始，一路产生了行、识、名色等等，整个这一套都是错乱系统里的事。等到一切错乱都消尽，自性本具的德相就自然发挥出它的作用，这里没有任何虚妄分别的造作。所以，到了最终还归法界时，就成了无分别、无功用地任运成办一切利益众生的事业。

　　“广”是从用上取的名字，以包博为义。包是包含一切，博是广博无边，就是指具足一切十法界的因果。这也是由于本体常遍，德相无量，也因此具有一切妙用。之所以能出现普贤行海，能出现无量的净土依正庄严，或者能显发事事无碍、不可思议的一真法界的玄境，都是由于本性是如此的奇特。

　　那么，就差别法界而言，十法界也无非是真心随着不同的染净缘而变现出来的。大体上从染、净两分来说，随染缘就出现了六凡法界，随净缘而出现了四圣法界。详细来讲，心如果陷在业果愚中，造作十不善等恶业，那随着这种无明的因缘，它就会发起各种恶劣的行为，以这种业力就会变现出地狱、饿鬼、旁生三恶趣法界。如果能破掉业果愚，与因果正见相合，而修持五戒十善，就会出现人法界和天法界。但由于这里还有真实义的愚蒙，也就是不明白诸法无我的实相，所以还处在世间法界里。如果能发起觉悟，真心随着悟达了人无我等，发起了了达一分真如的智慧，就开始修持四谛、十二缘起，由此就出现出世间的声闻法界和缘觉法界。如果能再进一步，发菩提心，了达二无我，修持六度万行，就会显现菩萨法界。最后，知道了自心本具大方广，明白自性的体大、相大和用大，或者本具法、报、化三身，之后随顺观行，就会显现佛法界。这样就知道，原来十法界无非是真心随着染净缘而显现，全都是真心的大用。

　　像这样，一旦明白了真心随缘起用的涵义，就了解了用大。而且会知道，整个十法界的一切器情果报，全都是真心随缘在显现，这叫做“真如缘起”。所以，没有一法超过本性的妙用，或者说一切作用都来自于本性，没有一个在真心之外。当年唐宪宗请清凉国师入宫问法。皇帝问：“《华严经》里说到的‘法界’是什么意思？”国师回答：“法界就是一切众生身心的本体。”这就知道，所证的“大方广”并非很遥远的事，它就是我们每个人的本性，证到了就能成佛。

（二）能证——“佛华严”的涵义

　　能证的是“佛华严”。“佛”是觉照的意思，也就是要通过不离觉照才能还归法界。众生和佛的差别就在迷悟之间。就像顿教所说，前念迷即凡夫，后念悟即是佛。所以“觉照”是“佛”的根本义。

　　“华”，是从比喻上立名的，它有感果和严身两种涵义。从花中会出现果实，这是感果的涵义；花佩带在身上，可以庄严身体，这是严身的意思。这是以譬喻来显示佛道的微妙内涵。也就是由菩提万行圆满成就的缘故，就能感得佛果；由无量妙德具备的缘故，就能庄严佛的十身。

　　“严”，是从作用上讲的，它包括“能严”和“所严”。其中能严是花，所严是佛，这是用外法来比喻内法。就像外在有很多妙花，就能庄严环境、处所那样，内在有了功德，就能够庄严自身。这里是说，从内心显发出极广大的，圆具万德的体、相、用，就能够庄严法、报、化三身。其实，法、报、化三身就是体大、相大、用大，只是名字不同而已。

　　那么，什么才是真正的庄严呢？那就是由于离开了无明的迷染，从我们的真心之中，就会显发出本具的清净庄严。到最终成佛时，无量无边的身、语、意的妙德，都能自在无碍地显发出来。所显出来的果位行境，都是不可思议的解脱境界，是我们所要证得的普贤行海，也是所要还归的法界本元。

　　所以古德说：“不读《华严》，不知佛家之富贵。”没看过《华严经》，就不晓得学佛最终有何等的受用。这实在是一切事中无上的事。很多古圣先贤也是从这里得到认识后，而发起无上道心的。所要求证的就是“大方广”的法界，能证就是“佛华严”。

二、解释通名

　　“经”是通名，“大方广佛华严”是别名。所有佛的语言都取名为“经”，这叫做“通名”，一部经有别于其他经，这种特别的命名就叫做“别名”。

　　“经”的梵语是“修多罗”，直接翻译过来是“线”，意思是能贯穿种种妙义。但由于在汉语里，“线”字不够庄重，所以译为“经”。按照儒家的经典来讲，“经”主要有法和常两种涵义。所谓“万代同规，百王不易”。儒家经典里讲的是世间伦常善道的法则，因为那里说的都是颠扑不破的人伦正道，符合善恶因果律，因而成为万代都必须遵循的轨则，这就叫做“法”。而且它是百代王朝都不可改易的正规，这就解释了“常”。

　　放在佛经上解释的话，就应当上升到最圆满的地步，也就是称之为“十界同遵，三世不易”。意思是十法界的有情都必须遵奉大师佛的言教，因为这里面彻底揭示了真理的法则，所以叫做“法”。而且，由于佛经所开示的真理，历经过去、现在、未来无尽的时间长河，都不会有任何变动，因此称为“常”。

　　就本经来说，这部《大方广佛华严经》所诠释的深妙义理，最终是要证入毗卢性海，还归一真法界。里面讲的所有道途、法轨以及最终证得的果地境界，都是真实不虚的，无论在什么时空、境遇中，都不会有丝毫错误。而且，一切凡圣都要遵循这样的法道来取证佛果。

　　这就解释了“经”的涵义。

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下面解释品名。

　　本品是《华严经》的最后一品，叫做“入不思议解脱境界普贤行愿品”。以下从所入、能入和入三方面来做解释。

一、入

　　首先解释“入”。“入”并不是指有两个法，一个进入到另一个里面，而是说智慧合到了法界，它本来不是两个。也就是说，由于一念无明，不认识本具的法界，似乎从中脱离出去，但实际上从没分开过，只是在名言中勉强说成脱离。什么时候一念觉悟，马上就回来了。所谓“狂心顿歇，歇即菩提”，“一念回光，还同本得”，都是这个意思。就好像一个本来有头的人迷掉了，忘失了自己有头，还不断地在外面寻找，后来忽然一念回光，知道头本来就在。像这样，智慧跟法界契合，就是“入”的涵义。

二、所入

　　所入的是“不思议解脱境界”。

　　首先要明白不可思议的涵义，还要知道不可思议指的就是大解脱的境界，又要知道以什么缘故说它是不可思议。

（一）为什么说它是不可思议

　　首先看到，在世间界中，事事物物都可以用思维去衡量，用语言来表达。但这只局限在妄识系统里所见闻到的现相。换句话说，你能谈论的只是你所见到的，能思维推度的，也只是现前世间界里的各种现相和原理，这以外的根本衡量不到。就像古德所说：“如太末虫，处处能缘，独不能缘于火焰之上；分别心处处能缘，独不能缘于般若之上。”（法界、般若、真心等都是一法多名，不是两个。）意思是说，分别心到处能缘，唯独缘不到无分别智的行境。因为，只有断了妄心才能现前般若，正当用分别心攀缘的时候，只处在妄识的境界里，怎么知道无分别智的境界呢？所以，必须把分别心断掉才能见到。

　　而且，妄识所缘的法都落在此相、彼相当中。然而实相并不是所缘的境相。这是不二的真如，又能有什么所缘的相呢？有所缘就成了能、所对立，就是“二”了。也因此，它无法宣说，语言不可能表达到它。因为，凡是语言能讲出的此者彼者，都要有一个定相、有一个名称，而实相本身没有定相，也不会持有固定的名称。如果它固定住在某一个相或某一个名称上，那就只能是这个，不能是其他，但实际上，一切都是它，怎么可能有定相和名称呢？

　　要知道，分别心的运行法则是，首先必须固定好一个所缘相，然后心才能缘取。但这样缘取到的无非是影像，哪里会是实相本身？就像《般若经》上说的“无所见即是最胜见”，“见”也只是勉强立名，不是真的见了什么境，只是对于自己身心的本体契合了、证到了，就说成是“见”。这才知道，原来这个法是没有名称的，所以语言是说不到它的。这里说的“法”，不是指心前的一个个的法，真实的法就是法界，最终要证得的法宝就是指它。

　　真正现证的境界不是语言、分别所能测知的。即使口里想谈，也没有语言能实际说到它，这就像哑巴吃糖——说不出，所说的也只是旁敲侧击，你不能把语言当作真实。而且它没有相状，也不能认为见到了什么就是法界，或者心里揣摩出的形相当成是法界，这些只是妄识所缘，与真正的法界无关。所以，心想要缘它，却没有可缘之处，能缘到的都不是它。

　　总之，法界本身离开了一切语言、相状，实在不是分别心能说到和想到的。因此南岳怀让禅师说：“说似一物即不中。”你说它是什么，就已经不是它了。这的确是心不能思、口不能议的妙法，它就是法界。

（二）什么法不可思议

　　那就是已经远离了客尘系缚，本性力用全体显发的大解脱境界。

　　这又有离障解脱和作用解脱两种。由于它本身是唯证方知的事，所以没办法思议，不能以某个语言、声音，或者分别心的某个行相来代表它。它超出了分别心的范畴。

　　再来解释两种解脱的关系。消极方面叫做“离障解脱”，意思是，以虚妄分别为体性的一切烦恼障和所知障全部脱离，无明迷梦里的所有妄相全都没有了。原先执著这虚妄境界里有实在的人和法，自己搞起分裂来，认为真的有主客对待，这边是心，那边是境，然后就不断地以心缘取境相，还对此设立各种人和法的名言，接着是意识不断地分别、计较，从这样一种错误的道中，就累积成了各种各样粗细、大小的烦恼障、业障等。由于一发生错乱就有障蔽本性的作用，又由因的错乱现起果的错乱，这样不断地演变，就使得我们长期都陷在流转中，没办法出来。以至于本有的相、用都无法开发，不但没有任运自在地发挥它的作用，还随着一股错乱的力量，变现出一个接一个的乱相，包括生死幻梦里所有虚妄的受用和境界等。什么时候通过修道，消尽了一切障碍，就称为从中获得解脱，叫做“离障解脱”。

　　这样消极上远离了障碍，积极上就有“作用解脱”。意思是由于离开了一切障碍，如来藏上本具的不可思议力用，就会充分、任运地发挥出来。所谓事事无碍法界，说的就是作用解脱的不可思议行境。它完全超出迷梦中的境界，根本不是妄识认为的这样。妄识前的显现只是假相，不能执以为真。真正远离了妄想，就会出现不可思议的作用解脱。

　　分别心前，一多、大小、自他、延促等，彼此之间有障碍。比如，一当中不能容多，大的不能入在小的当中，刹那中容不下亿万劫等等。其实这是因为我们的妄执已经坚固成性，导致变现出来的现相彼此之间不能融通。但要知道，这些现相只是心变出来的，本身没有自体或者无自性，一旦懂了这一点，就能把相归到性上。也就是，既然一切相本来是性，在同一个性中就没有什么不可融通的。比如一刹那本是法界的缘故，本没有一刹那的自相，所以就能在一刹那里见三世劫海；一微尘本是法界的缘故，并没有微尘的自体，所以在微尘里能容纳十方刹海。像这样，一切事都能互相融通，这叫事事无碍。这不是奇妙的玄想，而是确实会实证到这样的不可思议行境，这叫做“作用解脱”。

　　像这样诸佛任运成办的事业相，根本不是凡情所能揣度。这里，一尘中有尘数刹，一念中见三世佛，或者一刹那遍现在无边法界的一切处中，以及一音圆演一切法等，全都是作用解脱。（就像《维摩诘经》所说：“有解脱，名不可思议，若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，内芥子中等。”意思是说，如果菩萨住在不可思议的解脱当中，可以把巨大的须弥山纳入在微小的芥子里等等。）

　　总之，我们妄识中的时空相只是错觉，根本不是法界的真相，首先就要了解这一点，不然就没办法信受普贤行愿，更不会知道该怎么发愿。其实，发普贤行愿就是由于内心希求证入普贤不可思议行海的境地，无上的愿王是指对于无上的普贤行已经发了求证心。所以当务之急是对《华严》圆教的理趣得到大致的了解，这才会知道所愿的境和对此生希求心，不然连发愿的目的和方向都搞不清楚。

　　再说，离障解脱和作用解脱指断和证两方面，断一分就证一分，断圆满就证圆满，所以以远离一切障碍系缚的缘故，就会彻底现前不可思议的作用解脱。它完全超出原先处在障碍里的情况。就像圭峰大师所说，一切法本来融通无碍，只是因为内心的执著，才导致多劫中缠绵不休，而感得在虚妄的显现上有很多阻碍。就好像一个人在平坦开阔的地方露天睡觉。但睡着了入了迷梦，就看到四边都是重重的障碍，比如重峦叠嶂，下面还有峡谷深水，没办法通过。但实际上，这些只是一念妄心幻变的假相。而正处在错觉中时，会感觉处处都是障碍，根本无法通过。这时候会没有胆魄说，“这些只是假相，我可以穿过去。”会感到非常害怕，认为一走过去，就会撞得头破血流，或者一跳下去，就会陷在深水里淹死。像这样，有各种各样的执著。实际上，当时就处在平坦、开阔，没有任何障碍的境地。醒后发现，原来没有什么障碍。

　　就像这样，事和事之间本来没有障碍，没有性外之事的缘故，事本身就是性，也因此，任何事相里面都可以包含一切。这是不可思议、超情离见的事，也是与凡夫的知见格格不入的地方。

　　普贤行愿所要入的就是这种不可思议的境界。为此，在因地时就要发勇猛的希求心。也就是说，对于不可思议的解脱境界有了胜解信后，进而就要对于最殊胜的普贤行海发生欲乐。这以后，它就成为你从现在起，直到成佛之间的坚定志愿。这样的话，你每天都会主动地按照它来发愿。因为已经认识到这就是无上的愿王，所有的愿都会归在这里，再没有超出其上的、比它更圆满的愿文了，所以，你会彻底决定下来，以后在每一座修法后，在每一天的功德完结时，都要用它来印持回向。像这样，完成普贤行愿就成了你生命的目标。总之，我们首先要生起对于所入的不可思议解脱境界的胜解信，由此才能驱使你正式进入愿文的观行。

　　下面解释“境界”，这又有分齐境和所知境两种。

　　“分齐境”，是说各自划定了区域，各处在各的范围里。比如中国有自己的国界，日本也有它的国界，每个国家都处在这个范围里。按照十法界来说，每一种法界都有它自身的境界。地狱有地狱的境界，饿鬼有饿鬼的境界，乃至有人的境界、天的境界等等，这些都各不相同。再细分下去，里面又有各自不同的境界。比如在人道里，各个国家、民族等，也是各有各的境界。而且在同一个国家里，五湖四海的人，也都有不同的性格、习惯等。总之，由于缘起的不同，万法都有为缘起所决定的境界相。

　　在十法界里，以佛法界最为高妙，因为它没有一点虚妄分别的障蔽。这里要说的，就是佛或者普贤所具有的功德妙用的量。也就是客尘彻底消尽，如来藏全体显露的功德或妙用的量，这就是此处所说的“境界”，也就是不可思议的解脱境界。要注意的是，不要把普贤和佛看成两个。普贤表示大行，而果位普贤就是佛。“普”，指遍一切时处，“贤”，是说任何一法都是由妙体中性德的力用而显现，所以无不圆满周遍，无不超情离见、玄妙难思。这就是普贤的境界量。

　　“分齐”的意思是，普贤处在佛法界中，而在佛法界以下，包括地狱法界到菩萨法界之间，都不知道这里面的境界。就像如来藏教法里讲的，十地菩萨对于如来藏还只是像夜晚见色法那样。这就表示，没有实证到的时候，还无从测知它的量。所以，从差别义来看，佛法界高出了其他任何法界，这也是彻底觉醒的佛的境界，也是本来的法界。

　　“所知境”，是说以尽所有性和如所有性所摄的一切所知，或者所要了达之处，也是无有边际的。十种差别法界所摄的无量事相，以及这些事相根源的本体，这些就叫做“所知”。而佛叫做“遍知”，意思是他彻底知道这一切，而且是现量了知。那么，就所知而言，这里的“境界”，指的是果位佛以他的遍智彻见的境界。佛已经彻穷了十方三世一切法，他一念就能遍见一切所知，所以，一切无不在佛的性海中现前。实际上这些都是不可思议的，所谓“一念”，也只是名言上立的一个说法，不然就没办法说。

　　之后我们要了解分齐境和所知境的关系。总的来说，证得了所知境的缘故，就会由此现前分齐境。那么，按照证到的所知境的层面，就会出现相应的分齐境。也就是说，证量越深广，从中出现的功德妙用就越广大。就像《十地经》《入中论》里讲的，从一地到十地的境界，随着地地智慧的增长，所出现的功德数量、波罗蜜多增胜的情况等，也在不断地增长。从这个层面上看，地上菩萨跟佛比起来，还是相差很远。

　　这里是说，我们要到达无上果位的普贤不可思议解脱妙行的境界，这就是所要证入的地方。由于我们现在还处在学道位，所以时时不能失坏这种愿力。有了它的引导，我们生生世世就会行在这条普贤大道上，一切时都会为了证得不可思议境界而努力。

　　一旦达到无上的证量，那时，智慧就能一时缘无边的境。当然，这里的“缘”也只是名言假立。意思是说，境是无边际的缘故，它包含一切差别法界里时方所摄的一切现相，以及平等法界本身，而智慧彻证了如所有性和尽所有性，所以智慧也没有边际。这就是极其开阔的佛眼，他的智慧遍照到一切法，或者说已经证到了海印三昧。所以，十方三世的一切法都在佛的性海中显现，了了分明，没有一丝错乱。

　　由于这个缘故，我们唯一皈依佛为导师，因为他的语言确实是从如实现见中流露出来的，没有一点错误。根本不是臆测、假想出来的，也没有举棋不定或模棱两可的情况，也不会有一丝一毫的偏差、错乱。而且，由于已经出现了智慧的体，之后就从这里应着无量众生的机缘，出现了无边的普贤大行海，出现任运无间、不可思议的大事业相。这里面的一切都是全体起用，任何一个都是不可思议。这样才知道，原来亲证了所知境，就会现前分齐境，这是独属于果位佛或者无上普贤行海的境界。

　　总之，由于实证了无边的法界，就现前了广大周遍的普贤行海。这里的离障解脱和作用解脱实际是本自不二的。前者是从断德上说，后者是从证德上说，而有断就必然有证，断到彻底时，必然就证到彻底，一点妄执都没有时，就全都是自在解脱。这就是我们深心向往的地方，胜解了这一点，才会发起无上的普贤行愿。

（三）以什么缘故不可思议

　　这要从四个方面来说：一、事无边故；二、理深远故；三、事理无碍故；四、以性融相，重重无尽故。

　　首先，“事”，指森罗万象。那么，在十差别法界里有多少事相呢？那是极其繁多，不可思议的。就拿地狱来说，其中任何一个地狱里，都有数不清的事相。再比如人间，单是一个地球上，就有多少国家、民族、团体、家庭，一个家庭有多少个人，一个人的一生里有多少件事……这样合集起来，确实多得不可计数，用思维没办法测到它的边，用语言也说不尽它的量。像这样，事相广大无边的缘故，成为不可思议。

　　其次，理体本身是绝待的，它没有任何相可得，不是分别心能缘到的某种固定的相，也因此，它没有任何可捉摸处，这就叫甚深不可思议。它超出分别心的行境，所以叫甚深。你不要以为分别心的本事很大，什么都能缘。其实，它所缘的不过是个影像，而且，它所缘的此法彼法，都落在边上，有固定的相。但本体并不是影像，不会落在某个边上，所以，怎么能把分别心揣摩出的影像当成是它呢？它是万法的本体，哪里会落在某一个边、某一种相上？这就叫甚深不可思议。

　　之后要知道理事无碍，就是指事和理不二，以分别心难以测知的缘故，不可思议。就分别心来说，如果缘着种种事相，就会认为这里有很多差别；如果想到了本体，就会认为它是平等不二的，那么，无数的事相差别和一真的本体怎么可能是不二呢？这就难以思维、拟议了。其实，法界是事理无碍的，意思就是，一切空寂，却能显现森罗万象；显现森罗万象，却又本性空寂，无一相可得，这就叫做事理无碍。因为它是性空的缘故，你不能作一种实事来思维；同时，由于它是缘起的缘故，也不能想成孤分的理体。总之，事理无碍的缘故，超出了思维、语言的范畴。

　　最后，以事相重重无尽的缘故，因而不可思议。这只有《华严经》里有广泛的阐明，所以被称为“别教一乘”。这是说，相即是性，性外没有相，所以，一一事相里都能含容一切。它所包含的相里面，每一个又都是性，所以又包含一切……这样互相融摄，就成了重重无尽。

　　要知道，不是在性之外有独立的相，不然它就有自己的体了。不知道的人以为在性以外有种种法的实体，其实万法的本体唯一是它。这样知道了，就会相信以一刹那就是性体的缘故，不是在本性外存在这个一刹那的实法，所以在一刹那中能显出无量劫。现证的时候也是如此，就在当下显现三世一切劫。同样，一微尘也是无自体的缘故，这本是法界，所以一微尘里能含容无边刹海。现证的时候，也是一毛孔中显现无边刹海。诸如此类，一切相都以法界性为体，既然同是性，那彼此间就可以融通。也因此，一里能含摄一切，里面的每一个又能含摄一切，这就成了重重无尽。

　　像这样，懂得这些不可思议后，我们才知道所要证入的境界是什么，或者说普贤行愿希求证到的地方是什么。不然，如果连发愿的目标都不清楚，那修《普贤行愿》的效果就差多了，很难如理地依着经文，念念由衷地发起至诚的行愿。那就只是口头读诵，虽然有功德，但离要求太远。以这个缘故，在修持之前，需要对法义尽可能生起定解。

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三、能入

　　能入的是普贤行愿，也就是以普贤行愿来入到不思议解脱境界中。

　　我们知道，因和果要相称，因上没有称性的行愿，果上就证不到不可思议境界。而其他世间的愿、小乘的愿、权乘菩萨的愿，都不称性、不圆遍，也就不能入于不可思议解脱境界。也因此，普贤行愿并不是哪个宗派特别的法，而是所有想证得无上佛果，入于不可思议解脱境界的人，都必须遵循的大道。要知道，三世诸佛、一切菩萨的行愿，全部摄在普贤行愿中。任何成道的人，都是经由这种愿力的摄持，而不断地升进，最终证到普贤行海而成佛的。而且，这是善财童子亲自在普贤菩萨那里得到的教授，普贤菩萨还当场显示了自己成就的果位普贤行。总之，这是所有人都应该尽未来际随学、效法的大愿。

（一）“行愿”的涵义

　　愿和行要兼具。首先起愿，然后以愿起行，也就是以愿来推动行，再由行来加强愿。就像大鹏鸟要有两个翅膀才能展翅高飞，或者车子要有两个轮子才能前进一样，行和愿一定要兼具，才能趣入不可思议解脱境界。

　　这里的“行愿”，指真正称合本性的无上的普贤行愿。我们说的时候一般会偏重在“愿”字上面，但实际上，有了愿后，就要按照愿的设定来发起相应的行持。不能愿这件事，行那件事，否则愿和行就根本不相符。这样的话，虽然发了愿，但根本不去实行，那还算是什么愿呢？

　　这就要知道，有了愿就必定要有行动，或者说，愿里说的任何一项，都要不断地去履行，要用实际行动去成满它。比如，生生世世持净戒愿，发了之后就要用行为去填满它，要一条一条地随着所发的愿去殷重实行。像这样，整个大愿海里含摄的无边行为相，都必须实际证到它，最终要度过这个愿海，这就表示已经彻证普贤行了。意思就是，对于普贤行愿里讲的无边菩萨行海，如果你还没有做到，那就属于还在这一边；正在实行，但还没行持圆满，就属于在中间；已经做圆满了，就表示这一条愿已经完成，已经度过它了。但不能只度过几个愿，完成少部分普贤行，而是要把所有从性中发挥出的普贤行海全部完成。当然，这不是一生一世就能完成的。虽然有个别人可以即生完成全部的普贤行，即生成佛，但就一般情形来说，首先心中要有这种愿力，以它作为行动的指南，之后任何行为都要随着这个愿来发起，不能是过去那种随心所欲、无所事事的样子。

（二）“普贤”的涵义

　　 “普贤”又有人、法二种。其中法上面又有体和用两种。

　　体普贤是指我们的本觉心体，或者说一真法界。其中体性周遍叫做“普”，随缘成德称为“贤”。意思是说，心的本体遍一切时处，一切法都以它为体，所以叫做“普”；这个体能够随缘显现出无量事相，这就称为“贤”。“随缘成德”，指真如理体随着各种染净缘，而成就十法界的一切事相。随着染缘就在生死中显现六凡法界，随着净缘就会证到涅槃，从而显现出四圣法界。但无论怎么随缘而显染、显净，真如本体都没有丝毫变动，这就是体普贤。

　　用普贤是指体上本具恒河沙数的功德妙用。由于用是以法界为体，所以当它无碍显发时，就能一一随着体而周遍显现。也因此，到了果位普贤时，一毛孔里的光，一个音声都能周遍法界。所谓“一身遍现刹尘身，一一遍礼刹尘佛”，“一音圆演一切音”等等。那么，从用上是怎么得到“普贤”的名称呢？所谓“一即一切名普，一切即一曰贤”，一就是一切，这叫做“普”，一切就是一，这就说为“贤”。

　　人普贤又有位前普贤、当位普贤和位后普贤三种。这是就修道的地位来划分的。

　　位前普贤，指登地以前发了菩提心的菩萨。这是以“曲济无遗”称为普，以“邻及亚圣”而叫做贤（“亚圣”，指有学位的圣者，“大圣”，是指无学位的佛）。意思是说，他发了菩提心后，虽然暂时还不能做到实际救度一切众生，但心里常常存有这种意乐，所以叫做“普”。其中，“曲济”，是指不是实际能做到救济，但心里一直是这样发心、作意的。“无遗”，是说他发心时缘的是法界一切众生，没有一个遗漏。在修行的地位上，由于跟见道的圣者相邻，所以叫做“贤”。

　　当位普贤，指一到十地的有学道菩萨。称他为“普贤”，是因为他已经证到了法界，开始展现出普贤行了。意思是说，由于已经通达了一切法空性，所以能够逐步地出现周遍的普贤妙行。也就是在初地时得到十二种百功德，从二地到十地逐渐增胜，到成佛时达到圆满。我们往生极乐世界，也是要现前成就普贤大愿，意思就是，往生后花开见佛，证悟无生，从开始证入法界起，就自然会流现出无边的普贤行。

　　位后普贤，指一类已经成佛，但不舍因门的菩萨。他们虽然已经断证圆满，成就佛位，但仍然不舍悲愿，为了利益有情的缘故，隐藏了自身实际的功德，示现为处在因地修行的菩萨身份。就像在《华严经》里，文殊、普贤都示现为菩萨身份，辅佐毗卢遮那佛，而称为“华严三圣”，实际他们都是古佛再来。像这样，“果无不极曰普，不舍因门曰贤”，果上彻证了法界叫做“普”，但以悲愿不舍因行，现为菩萨身而饶益有情，就称为“贤”。

　　以上的品名是四十卷经（指《四十华严》）总的命名。单从我们这次要学的最后一卷来说，“普贤”二字分开解释，其中“贤”，是指从“礼敬诸佛”乃至“普皆回向”之间的十种贤妙之行；“普”，是说以全法界心，尽法界量，也就是尽一切时处一切种类的善行。

　　普贤行愿是“能入”，这就如同经文所说：如来的功德，即使十方一切诸佛，经过不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续不断地演说，也无法说尽。要想成就这样不可思议的佛功德海，就应当修行十种广大行愿。（“如来功德，假使十方一切诸佛，经不可说不可说佛刹极微尘数劫，相续演说，不可穷尽。若欲成就此功德门，应修十种广大行愿。”）可见通过修持十大愿王，就能趣入不可思议的解脱境界。

　　后面还说到，修学本部《普贤行愿品》能够速疾成佛。比如偈颂说到：“速诣菩提大树王，坐已降伏诸魔众，成等正觉转法轮，普利一切诸含识……果报唯佛能证知，决定获胜菩提道。”可见依着十大愿王来修持，决定能证入不可思议的解脱境界。

[心系极乐]

　　遣除入普贤行愿的障碍

　　接着我们要谈谈下一个主题：遣除入普贤行愿的障碍。这又包括两种最大的障碍：一、以执理废事障碍“贤”；二、以人法我执障碍“普”。

　　这里的关键是，首先要见到自身上的障碍，然后针对性地遣除，才能真正入到普贤行愿的实修中。

　　那么，为什么说执理废事障碍“贤”呢？这是因为“普贤”表示大行，需要在一切事上显出普贤行，事事见到普贤，最终是纵横圆遍一普贤，处处建立普贤幢。所谓的普贤敬、普贤舍、普贤喜、普贤悲、普贤戒、普贤慧、普贤赞、普贤请等等。总之，要在一切事相上透过。但是，如果有执理废事的偏执，不知道事理圆融，认为只要修心就可以，不必修这些事相，或者以为自己是深入理性者，不必在事修上着力。这样废弃了事修，单执一个理，就会出现非常大的空见障碍，导致一切事上的实行全部停止。这就是修学过程中最严重的一个障碍，它会使得人一分善行也不能实际趣入。也就是由于知见上的错误，把心障住了，以致不肯进入普贤行的修持。

　　再者，为什么以人法二我执会障住“普”呢？因为有了这两种我执，心就已经落在妄执中，划定了各种区域，或者陷在偏执里，导致无法趣入周遍普贤行的立愿和趣证。

　　所以，我们首先要在观念上，见到有这两种最大的障碍，之后在自身上切实地遣除，再善巧地启发内在的善根，对于普贤行愿生起极大胜解信，再以信启发欲乐，由欲乐发起精勤，最终念念相续地修习普贤行愿。

　　一、遣除以执理废事障碍“贤”

　　这又分三部分说明：一、执理废事的起因；二、执理废事的弊端；三、破除执理废事的谬见。

　　首先讲这种偏执的来源，其次剖析它的弊端，之后就来破除这种偏执。对此，我们要归在自心上仔细检察，而且以正理遣除这种邪见，之后才会致力于事上的实修，而趣入普贤行的修习。

　　首先讲第一个问题，执理废事的偏差是怎么生起的？

　　（一）执理废事的起因

　　1、真如原本不二

　　真如是不二的，它通于三世，横亘十方，没有任何边。所以非理非事，非心非物，非一非多，非边非中。

　　边是指固定在一端上，离了边就叫做中。既然没有边，观待边而立的中也就没有。或者空间上有边际才有中间，既然没有边，哪里还有中间？可见真如离一切戏论，不要去想像一个真如，以心去想像、揣摩，怎么会是真如呢？真如中也没有一和多。虽然也说到“一真法界”，但这是以“不二”而说“一”。不要想，这里真能找到一个“一”，一和多也是没有的。所以，一切本来不二。

　　2、以无明起了“二”现

　　实相本来是不二的，但是忽然一念无明，自己不明了，就立出了境，心就妄动起来，这就是行；有妄动的行，就在阿赖耶识中熏建习气，就成了妄识；以妄识的力，就出生名色等，再缘着名色，就成了能所对立的“二”，或者心和物、理和事就分开来了。这全体是无明系统里的事，总的都是愚昧，都是妄觉。

　　3、随之出现的两种偏差

　　像这样把理和事看成“二”之后，就认为理外有事，事外有理。这又有两类：一类是执理废事，守着一个单独的理，废掉了事；另一类是执事昧理，执著种种事相，认为心外有这些法，迷昧了理性。这两种偏见，各有各的流弊。

　　执理废事的人会说：“心即是佛，心中有净土，何必生西方？”还有“心好不用持斋”，以及“心平何劳持戒，行直何用修禅”等等。像这样，单单守住一个孤分的理，不做事相上的善法。

　　其实，事和理本自不二，但我们硬要用自己的小脑瓜把它扯成两段。其实想想也好笑，我们这么喜欢搞戏论，但搞了之后，还常常把自己弄糊涂了，已经陷进去，还自以为很对。这就是第六意识发达者的特点。

　　（二）执理废事的弊端

　　现在要认识到执理废事的弊端。首先要知道，这种流弊来源于他的思想。他想出了一套理论，一直抓住这个，然后就波及到行动上。其实，行动是外在的一种表现，里面的主宰是思想。所以，思想是贼头子，行动就是下面的小贼，贼头子一驱遣，那些小喽啰就开始做事了。就像世间说的，“知识分子领导群众”，其实，“知识分子”就是指我们内在的思想，它一旦坚固，就会指挥身口做出各种行为。个人是这样，社会也是如此。

　　这里是说，执理废事的人思想出了问题，或者说见解上有了偏差，他执著了一个空见。其实这很危险，就像佛经上说的：“宁执有见如须弥山，不执空见如芥子许。”宁可去著有见，认为这个有那个有，有因有果、有善有恶等等，这样虽然见解不高，但至少不会堕落。但如果执著空见，说无因无果、无善无恶等等，然后不去断恶行善，肆意放纵烦恼，那就很可怕了。

　　有见和空见这两个都是不正见，一个偏在有边，一个偏在空边，都有流弊，但相对而言，空见的流弊更大。因为你著在有边，著在事上，见解是不圆，认为是理外的事，其实并没有理外的事。虽然这样著于事相，但因为事当中它有属于功德的，不全是烦恼的，事上能分清善恶、好坏，然后会想到我要做好的，多做功德等，这样对自己还是有利。但如果著在空见上，著在单分的理上，就认为心外没有法，何必做这些？既不用断恶行善，也不用求生净土，更不用发什么普贤行愿。一切都是心嘛，心外无法，心善就是吃素嘛，心净就是净土嘛。心平何劳持戒啊？心直焉用参禅啊？

　　这样子的话，就落在“执理废事”的险道里了。由此一来，就认为普贤行愿这么啰嗦，一套一套的事，就一个都不想真心去做，也就堕在顽空上了。更坏的情况是会拨无因果，认为没有因果，杀、盗、淫、妄都无所谓的，这个流弊就大了。

　　知识分子就喜欢谈高深的理，容易执著一个空理，而废弃事修。什么持戒、供养、礼拜、求生净土等等，他都会舍弃不做。而且很容易犯狂病。一落了狂病，就容易下地狱。因为这是根本性的问题，见解是王、行为是臣，所以一定要讲明这个执理废事的流弊，才能挽救这些人。

[心系极乐]

　　（三）破除执理废事的谬见

　　有些人认为：一切唯心，心外无法，俗话说：“心好不用持斋”。但岂不知心物本来不二，不能脱开物单独说心，所以现在要纠正这种偏见。

　　其实，这就是典型的执理废事。这种人并不是真的契了理，而是执了半边理，执了一个偏的、不通的理。这就成为他见解上的一个肿瘤，必须要割掉，不然会出问题。换句话说，他所执的理其实并不是真实的理，而是偏理、谬理。只是他仗着有世智辩聪，第六意识比较发达，文字习气重，也就是第六意识善于缘着文字转，所以容易分别很多，能发表很多言论。

　　要知道，那只是他执持着自己的我见，并不是真正悟到了真理。真实中心物本自不二。我们起的哪个心能离开物呢？（真如中，哪有心和物的差别呢？哪有心和物脱离呢？这两点，大家要好好想一想。）这个问题首先要明白，汉文的“心”字有很多涵义。比如说一棵包菜的菜心，这属于物理上的“心”（空间上的中心位置）。说心肝肺的“心”，就属于生理上的心（生理机体上的核心部分）。说心理上的“心”，可以指代感情、意志、意识等，这些都属于心理上的心。就像现在的心理学，顶多说到妄识系统里的前六识心，对于第七识、第八识，就根本说不到了。

　　但佛法里讲的“心”，就不只是这一点。如果说唯识，那在妄识系统里又有不同的意义。原本在心、意、识里面，“心”指第八识，“意”指第七识，“识”指前六识。但运用时经常混用，比如有时候说到心，是指第六意识。再说，还有真心和妄心。心境对待的心指的是妄识心，而妙明真心的心，就是指真如理体，不偏在任何一边。

　　这样的话，如果说哲理的心，那它就不落在物理、生理、心理任何一边上。哲理就是妙理，它指的是真如妙心，根本不属于心物对待的心的范畴，所以，不能把真如妙心跟物对立起来看，或分割开来看。也因此，佛法里讲的唯心并不是世间的唯心论。世间唯心论里的“心”指和物对立的妄心，而佛法究竟讲到的“心”，指的是真如妙心。那么，在性宗里，也常常提到“心”字，也会辨别心的真妄，说到妄心和真心。像《起信论》里讲到自性清净心，《大乘止观》里也说，自性清净心、如来藏心，这些就叫坚实心，其实就是法界或真如。

　　我们说众生在佛的心中，这个“心”指的就是真如心。“唯心净土，自性弥陀”，都是指真如心。所以，你不要搞偏了，认为自己已经悟到了真心，说“唯心净土，不必心外求法”，其实你那只是妄心、是生灭心而已。你说“唯心净土”，那这个净土是在你的心脏里，还是在你的妄想心里？你妄想心里会有一个无边无际、万德庄严的极乐世界吗？如果有，那拿出来看看。哪里会有？你那只是缘虑心，属于妄心，根本不是真心。

　　而且要知道，这些把理执偏了的人，比那些执事昧理的人更可怜。因为他会堕到空边，最后发现自己两手空空，到阎罗王那里审判时，再怎么说一个“空”字也是毫无意义的，根本过不了生死关。而执事昧理的人还能不虚入品之功，比如一直念“阿弥陀佛、阿弥陀佛”，虽然他在理上不通，但真心想去极乐世界的缘故，最后就一定能去。

　　总之，执理废事就是因为理上没认清，不知道理到底是什么，只抓住一个“唯心”的词句，然后高谈论调，实际根本不知道“唯心”的真正涵义。所以，不要认为离开物有心，离开心有物，这些都不对。任何一个心现起的时候，是既有心也有物，这两个没办法分开。

　　再说回来，刚才说“心好不用持斋”，那我就问：你说的“心”属于哪种心？是属于菜心、心脏等物理、生理的心，还是属于心理的心？如果是心理的心，那具体是情感、意志、还是哪种意识？或者是属于心物对待的心，还是属于真如心？其实，就是一般来说，他指的就是第六意识。然后继续问：既然你说“心好不用持斋”，那你的心好到什么程度可以不用持斋呢？是持斋之后，你的好心会变成坏心，所以不用持斋吗？还是持斋之后，你的心会变得更好呢？这样仔细看，就知道他的想法很简单，他说的其实是很粗的分别心，或者说是执持了一个谬见。

　　像这样，如果染上了执理废事毒，那不仅是持斋，一切善事就都会停止。因为他会觉得只有一个心，心好了，其他外相上的事就全都不用做了。以此类推，既然“心好不用持斋”，那么五根对五尘，“眼好不用色”，所以供奉佛像也没必要；耳好也不用念诵，像诵经、持咒、念佛等就都不必了；而且“鼻好不用香”，不用给佛烧香；“身好不用触”，也不需要礼拜了。像这样，他以一个唯心为理由，会拒绝事相上的一切修行。

　　这就是他自己在划分界线。把礼拜等划定在心外，认为这一切都是心外的法，跟心没有关系。所以现在只要守好心，其他善事一律不做。他会说，心好就行，何必去礼拜，礼拜木偶做什么？岂不知礼拜并不离心。他认为在礼拜之外有个心，自以为心只在里面，物只在外面，然后以内来拒绝外，就像以主来拒绝宾，结果就成了自己拒绝自己。

　　虽然心是主，物是宾；理为主，事为宾，但其实主宾是不能分离的。也就是说，依靠心才出现了各种行为、语言等等，不是离开心单独出现的。所以要知道，理就在事中，事反映了理，不是说心好不用礼拜，其实礼拜正是证明你心好。

　　另外，既然你把心和物划分得那么清楚，你说心在内，物在外，所以我们以内拒绝外。那我就问：心和物的界限是什么？哪个区域属于心？哪个区域属于物？你能分得出来吗？

　　这时候有人就会回答说：以身体作为界线，身体里面是心，身体外面是物。

　　既然你这么认为，身体里面是心，外面是物的话，那古人说的“执事敬，与人忠”该怎么解释？大家都知道，敬和忠就体现在事情上，也就是通过做事才能体现他的恭敬；看他与人交往，才知道他是否待人忠诚。如果像你这么说，事和人都是外面的，敬和忠才属于内在的心，那这事就说不通了。想一想，真的有一个离开事和人，独自成立的敬和忠吗？其实，这只是你硬要划分出内外界线，它本来是没有的。因为，忠就体现在与人交往上，敬也要在行事中才能显示出来，心和物是不可分割的。如果像你说的那样，要舍掉外在的物，那没有任何人和事的话，你的忠和敬，又该体现在哪里呢？

　　所以，有内在的心就一定有外在的表现，而外面的表现正体现出内在心的状况，哪里能分得开呢？比如，我们都知道的一个成语——“怒发冲冠”，形容内心极为愤怒，以至于头发竖立，把帽子都顶起来了。你看，头发和冠不是外吗？里面一怒，外面就冲冠了，内和外真能分得开吗？如果心和物真能分开，是独立的，那尽管心里愤怒，头发跟它有什么关系，应该不会竖起来才对。既然发怒的时候，全身的肌肉都跟着紧张起来，头发都竖起来了，那你说，心和物是二还是不二呢？

　　而且，当人生起羞惭之心时，身体里的血液就会上涨，脸马上就红了，这不就是内心的体现吗？如果像你说的，物一定在外，心一定在内，那内在起羞惭心时，身体就应该没有任何反映。再说，男女相爱时，彼此眉目传情。那时候眼睛是看着外面的，但传递出来的是内心的感情。还有，大家熟悉的“望梅止渴”，内在起了吃梅子的念头，外面口水就流出来了，所以内和外是不二的。由内在想梅子的心导致外在流口水，流出口水就是内在心的体现，可见心和物是分不开的。

　　现在佛法上最普遍的修行，就是《普贤行愿》里的七支。从礼敬支一直到回向支，都是在积资净障，增长善根。由于这些都是事相上的行持，那么对于礼拜，有人就会说：佛在心里，何必向外礼拜？供养也一样，他们会说：诸佛福德广大，一切受用自在，我们还拿香、灯、衣服等去供佛干什么？供养就在内心，哪里需要在外面做？再说称赞如来，他们会说：佛的功德无量无边，即使我们有广长舌，在无量劫里作赞叹，就连佛的一根毫毛也赞叹不完的。所以，这事就在自己的心，哪里需要口里去赞叹呢？说到忏悔，那就是：罪从心起将心忏，何必去发露？说到请转FA轮，就会说：佛转的是无著FA轮，是无二FA轮，既然转的FA轮都是空性离相的，何必再请呢？既然内心都不用请了，那口里祈请做什么呢？然后请佛住世，他们就说：佛本来常住，哪里需要再去恭敬祈请？或者说，心里面诚恳地请就行了，不必合掌、跪地，口中请白等等。说到回向众生，就说：心外没有众生，往哪里去回向？

　　像这样，这些执理废事的人很有一套理由。这就是知识分子的通病，而且具有传染性，很多人都喜欢这么说。那么，对于这七支，他们说起来好像很有理，似乎一切事相都可以废掉。但你去问问普贤菩萨，普贤菩萨是这样教导我们的吗？普贤行愿的意义真是你说的那样吗？其实，只要细读《普贤行愿品》，自然就知道他已经出现严重的偏差了。

[心系极乐]

二、遣除我执的障碍

　　修学普贤行愿，就要开展出自心本具的无边善德，这就与我执习气正好相反。如果一味地随顺自己的习气，那任何普贤行愿都只会流于表面——既不会真正发起愿心，也不能励力行持妙行。

　　要知道，人基于自私心理，就会起惑造业，发生各种损害他人的心态、行为，这就障蔽了自心本有善德的显发。发普贤行愿是一种无上的觉悟，这就必须一反过去那种“我”字当头的心态和行为，不能再随我执而转，那样只会把自心陷在一个非常小的圈子里。想一想，念念都是“我、我”，心完全被一个狭小的私我占据了，怎么能使得真心起用，开发出周遍法界的性德呢？这样的话，他肯礼拜三世一切佛吗？他只会认为，那些都是“我”之外的，我怎么会去礼拜别人？岂不知，这只是自心假设的一个“我”，根本不是真正的自己。所以，一定要把这个“我”放下，才会知道自己的本性横亘十方、竖穷三际，一切都在真心中，万法本来同体。这样舍掉了“小我”，才能发起周遍的普贤敬、普贤赞、普贤供、普贤忏等等。

　　换句话说，能够励力地发普贤行愿，或者说至心希求普贤行，从心底涌出这种善根的话，就能极大程度地消业、增福，迅速开发出本性的功德。这也是证入不思议解脱境界的一个最有力的因素，是最直捷的因缘。就像后面偈颂所说，这是三世诸佛赞叹的无上行愿，它摄尽了一切最殊胜的愿行，已经达到了无上果位不可思议的境地，是我们生生世世要随学的内容。为了证得这样殊胜的普贤行而作愿、印持善根，就是无上的回向（“三世诸佛所称叹，如是最胜诸大愿，我今回向诸善根，为得普贤殊胜行。”）。这是在凡夫地以胜解信就能修学的地方。那么，怎样才能一心励力地在普贤行上运心、作意，不断地在心中立愿呢？这就要从现在开始，破除障蔽本性的元凶——人法我执。

　　（一）我执习气与普贤行愿完全相反

　　1、随顺我执发不起普贤行愿

　　有我执就不会有真正的善法。即使做的是善事，但由于是以满足自我为出发点，虽然相比于造恶业要好一些，然而从更高的层面上看，还是念念执著“我”、顺着“我”的缘故，哪里是真能从生死苦海里解脱的善法呢？这时候，心仍然处在我执的圈套中，做一切事都是为了维护这个“我”。所以，凡是不合我意的事，比如要舍弃私我，随顺众生，要认错、随喜等等，就全都不肯做。

　　现在的关键是，不能再随顺我执习气，否则根本无法发起普贤行愿。要知道，普贤行愿是学佛者的基本信念，也是最关键的一种发愿。没有这个内涵，就不能进入大乘道，更不会证得佛果。一旦真正发起了这种愿，让每条愿从自心中开展出来，从此之后，顺着所发的愿去行持相应地位的同分之行，就步入这条大道了。这是我们现前就可以做的事。否则一直不肯发愿、起行的话，始终也只是旁观者在评论而已，哪里能实际进入普贤行的修学呢？所以，是否肯去摧灭我执，不再随顺我执习气，就是我们目前面临的一个重大抉择。这必须在自身的心念、行为上有一个大的转折。

　　其实，修道就是在自己内心深处“闹革命”，要时时跟自己顽固的恶习作斗争。当然，一开始肯定很难，修到忍位以前，恶习的势力都很强，所以一开始我们都是“常败将军”。只有自己咬紧牙关，有一种志气要冲过它，这样坚持不懈地修下去，一旦达到忍位，对于甚深法性有了堪忍性，就能忍可不动，而不被恶习气所战胜。

　　那么，成办这件事的一个关键，就是要有普贤行愿。行愿力一起来，无上的普贤行就会成为自己一心向往之处，这样善心就不会被我执恶习埋没。相反，如果没有这种励力随学的心，那善的力量就很薄，心就会随我执而转，也就很容易被恶的习性障蔽住。所以，无论何时何处，做什么事，心中都要有普贤行愿，或者说事事都要以普贤行愿来摄持。也因此，它成为一切修法前后的大仪轨——前面要以七支来积资净障，后面要以愿海印持回向。

　　像这样，对这一点得了胜解后，就会非常珍重地在自心上立愿，时时都会这样提醒自己。如果心中没有普贤行愿，那整个生命就会沉溺在罪恶、愚痴、狭隘等的状态里。一旦有了行愿力，它就会提醒我们时时往法界回归，时时记得自心本具的普贤体用。众生的心本来具有体普贤、用普贤。只要能记得，然后尽量提起，那时时处处就是“普贤”在发挥效力，这样自然就胜伏恶习的力量了。

　　总之，恶习都是基于我执而起，如果能随顺普贤行愿去起心、行持，这样就能迅速拓开你的胸襟。行愿一开发出来，我执的势力顿时就减弱了。但如果愿力不强，那很快又会被我执“干倒”，心又局限在一个小小的“我”上面。所以，我执跟普贤行愿就像敌人一样，完全相反。

　　2、现代人的颠倒状态

　　现在的问题是，我们的心态和行为已经深陷在迷惑、颠倒当中，体普贤和用普贤全睡着了，内在的“指挥中心”完全被我执心占据，任由它在里面瞎胡闹。而我执习气跟普贤行是完全相反的。它会说：你们都要礼敬我，最好的赞叹要对我说，功德要全部回向给我。像现在人说的，“你的就是我的，我的还是我的”，好东西都必须供养我，我的东西凭什么给你？或者说：我能有什么错？都是他们不对，难道还要我去忏悔？还会说：都什么年代了，还要行跪拜礼？跪下去多丢人，这么不尊重人权！以及：为什么要像佛那样持戒、苦行，折磨自己？学那一套干什么，自由自在就是解脱嘛……诸如此类，都是非常嚣张、狂傲的我执心理，这种心态非常恶劣。其实，说得直白一点，心只要还随顺我执而转，就会认为“老子是天下第一”，只是表现的方式不同罢了，这样怎么可能发展出善心呢？

　　3、普贤行是究竟的善法

　　就像法王如意宝在《怀业时语》里讲的，一切世出世间法的究竟心要就是善心。而善心达到极致就是普贤。所谓“普贤”，就是指在一切行为中，全都是贤妙的本性力用的发挥。也因此，最大的道是普贤行；无尽的果是普贤位；最胜的因是普贤愿；最初的佛是普贤王。到了最后，不但显现善的相是普贤，就连现为恶的相也是普贤，这就更加不可思议。

　　不仅如此，一切道场中都安住普贤，十玄门全部是普贤，万卷《华严》说的就是一个普贤。我们首先要在全部经文里看出普贤，之后在一切时处中，都要知道那就是普贤。想一想，全卷经从前到后能看出一个不贤的字吗？把身语意碎为微尘的哪一分是不贤的？是不是所有世出世间的善心、善行、善果全都摄在里面，而且最终达到极致了呢？

　　要知道，一个人真正想要行善，心里萌发了行善的意乐，这就是道的起点，从这里一路开展下去，则一切无不贤善。所以说“心善，地道亦善；心恶，地道亦恶”，有了善心之后，由善心而启开的一切地道就决定都是善。这里是说，最大的善心就是普贤行愿。当圆满了善的所有内涵，最终证到远离人法二我执的系缚时，就到达了至善之地，这也就是果位普贤的境界。由于这个原因，一旦有了向善的意愿，那时自然对于普贤行愿会非常好乐、欢喜。像有些人，一看到《普贤行愿品》就很欢喜，就是因为他有那种向善之心，而《普贤行愿》里讲的全都是善，而且是善的总集。

　　像这样，首先要对于善法有一种欢喜、希求、向往之心，成为有行善欲乐的人，在这个基础上，才会对普贤行发起一心希求的愿心。如果心里连行善的愿望都没有，那就根本不可能发起普贤行愿。

　　那么，真正有了普贤行愿后，还要用实际行动把这个愿填满。对于现前能做到的，就要随分随力地去做，暂时还有一点障碍做不到的，也要发愿尽快做到。这样的话，像是礼敬诸佛等，每天都能做，这样就天天都在善法里，天天都有清净庄严的生活，举手拈来全是善，待人处世都是善，时时都在善法当中。这时，善心就会占据你的内心，也就不会有反方面的损人、害人等的心。

　　而且，这种善心也不只是单分的内容，这里面有无量无边的内涵。只要自己有一个觉悟，能够看到过去都搞错了，全是颠倒的，之后一顺过来，不再随顺我执而埋没善心的宝藏，这样一切时处都能行善，可以不断地开展出普贤行。比如，以后无论到哪里，再不像过去那样，完全以自我为中心，而是放下自我，去敬人、礼人、赞人，忏悔自己的过失、随喜他人的功德，还会供养佛，请一切善知识住世、请转法轮，并且时时随顺众生作利益，每天都向佛学习，无论做了什么善法，全都回向一切众生和无上佛道等等。这些都是善法，你懂了以后随时都可以做。

　　这里努力去做，就能逐渐从难到不难，要做的就是把原先颠倒的我执习惯反过来。原先念念执著“我”，也就不会去真心地礼敬别人，只允许别人礼敬自己。现在就要知道，那样做是完全违背了自心的体普贤、用普贤，最终肯定要遭报应，也就是会继续沉沦在我执造出来的轮回里，无有出期。所以，不能继续听从我执的摆布，继续过那种罪恶、颠倒的生活了。也因此，从今天起就要发普贤行愿，每天都要以念修来提醒自己，然后就按那么去做，能做一分是一分。

　　这样不断地开展，最后在你的境界里就全都是善，而没有了恶，也就没有了苦。而且，不必另外寻找乐园，庄严自心就是庄严国土，昼夜都住在善心善行里，这就是最好的营养品，它使我们无时不安详，无处不自在，这就是真正得到了善的受用。而且，这种善的力量能不断地发挥出来，使任何跟自己接触的人，都得到善的加持。

　　像这样，学习普贤行愿，最终会把自己的生活全部转成善。这就叫“大变活人”，才算学得精彩。其实，学法的关键就在于随着因缘来发展自己内在的善心。无论学什么，怎么讲，关键要看听者有没有开发出善心，如果学成了一片死的，那学得再多也没有大的意义。要知道，法在心里显出来了，就表示心已经会到了法；如果还没有显出来（心上还没出现这个法），那就心是心、法是法，成了二者分离。其实一切法就在自己心中，而佛菩萨的圣教就是最好的把你引回法界的方便，所以教法叫做“法界清净等流”，都是不可思议的。

　　4、以闻思对于普贤行海开启信解

　　我们的生命就是由一系列的誓句组成的，这就叫做“誓句身”。意思是，在世俗的缘起上，通过语言，把每一句誓愿的句子都植在自心上，自己的心对于法道有真正的确认，而且是真正起了胜解信和行愿力，这样誓句就纳入在心相续里了。有了这个以后，哪怕你已经昏迷，甚至到了后世，它还会一直起作用。或者说无论到哪里，就是这一条条的誓愿在起作用。

　　现在当务之急，就是要在闻思上对无上的普贤行海得到确然不拔的定解，生起无法夺走的信念。这样，对于普贤行愿是非发不可了，对于无上菩提会有猛利的求证欲乐，再没有比这更殊胜的事了，这样也才有本经后面说的“一心渴仰”。所以，现在就要致力于这一点，这是在凡夫位最关键的事。一旦真正达到了，确实会实现极大的意义。

　　俗话说“万事开头难”，最初是会有些困难，但只要有了信解和欲求，后面自然会开展出无量无边的功德。像本经后面讲到的“五种果”，那是不用想就自然会出来的。现在我们为什么念了这么多，还一直没出现大的作用呢？这不是愿王本身有问题，而是我们的心还处在封闭、顽劣的状态中，这样内心像是一块坚冰，口头上很简单地念念，怎么可能出现大的效力呢？所以，现在就要以智慧的强光，用一种抉择力，把障蔽自心的那些邪执、自我主义，包括各种现世的谬见等全部破除。这些就是渗入在我们意识深层的病毒，就是这些我见等的颠倒执著在障蔽自心，不扫除的话，就会一直在里面作障碍，使得心很麻木，导致内在的善根机体没办法正常运行。

　　总之，现在就要在这上面着力，信解一开出来，到后面正式讲解经文时，那确实像火上浇油一样，善心会不断地发起来。其实，这个法的力量相当大，一旦真正相应了，再念的时候，那确实是从心中奔涌出来的，这跟有口无心地念两句根本不一样。所以，这事就看在缘起上能不能切中要害，只要切中了要害，它的开发性是极大的。

　　5、珍重执持普贤行愿

　　《普贤行愿品》这部无上的愿文，能够赐予我们极大的加持。这也要看个人的善根程度，自己的善根越深，得到的震动就越大，开发出的功德也越大。如果能达到像善财童子那样的意乐，对于大菩提，或者无上的普贤行一心渴仰，这样一得到普贤菩萨的加被，顿时就有极大的超越，很快会证到不可思议的解脱境界，就像前面介绍这部法的缘起时说的那样。所以，这是无尽的大宝藏，它蕴含着无量无边的启发善心的力量。

　　现在大家已经遇到了这部法，那就不能再错过，每天都要非常诚恳地很用心地来修持。只有我们心里起了真实的意乐，一心想以愿文来开发自心的普贤，想把自心善的力量都发挥出来，达到如饥似渴、梦寐以求的地步，时时不肯放舍，一心一意地执持，这样普贤行愿才会成为自心当中的愿力，才会出现不可思议的极大利益。像这样，每一天都要在这上熏修，经过了一生上万次的熏习，确实会成为上品往生的殊胜因缘。所以，现在就要开始重视发普贤行愿，到了生死关头，就是这股力量在引导着自己的心往法界回归。而且，依着经文不断地这么发愿，你的心就绝对不会走到别的地方。

　　懂了这一点后，就要把它作为自己一生的功课，而且不能停留在口头上，而是要尽可能地刻在自己心上。以后，不再按照过去我执的模式去串习，而是按照普贤行愿去串习。串习成经上说的整个一套的普贤菩萨的运心方式，一碰到什么就按这么起心，就按这么发愿。一旦串习到了坚固程度，心中的运行系统从根本上发生了转变，普贤行愿就开始成了生命内在的指挥核心，由它时时发号施令，这样的话，你的心就会一直朝着入不思议解脱境界的方向走，不可能走到别的地方。

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（二）破除我执而随学普贤行愿

　　1、凡夫位就可以随学普贤行

　　《普贤行愿品》里讲的内容，我们现在就可以实行。虽说登地以后才能实证到，但现前凡夫位就可以有它的随顺分。所以，不能因为这是高位的境界，是佛果地的行境，就认为我们现在只是念念，最多相似地作意一下，其实并非如此，否则的话，何必对凡夫说呢？而且，从后面的经文来看，《普贤行愿品》基本是为我们这个世间的凡夫说的。

　　那么，我们该怎么做呢？首先就要把普贤行愿确立为自己成佛的行愿，然后发一个每天都要在这上实修的心。之后每天都是以随分地修持普贤行来度过，让自己完全活在普贤行愿当中。比如说，每天都要礼敬、称赞、供养、忏悔、随喜，乃至回向等等。你能这么去做，时时都有供养、随喜、回向等，你的生命就会变得非常庄严。这是你内在的体普贤，随着一分觉悟而出现的用普贤。这样逐渐地修下去，最终会达到一切时处无不妙善。在你的生命境界里，就会显现出极其不可思议的大用。这都是纯善的，妙善的，契合本性的，不带烦恼性的，因为有烦恼就障住了本性普贤力用的发挥。

　　而这又要透过每天念修《普贤行愿》来实现，否则就会提不起，更没办法趣入实行。比如第一大愿“礼敬诸佛”，不时时提醒自己的话，在见到别人时，就只会把他当成平庸的凡人，不会想到他跟自己是同体的，他就是三世佛，应该礼敬。不但他是三世佛，任何一法都是法住法位，本身就是法界，所以一切皆是佛，一切皆应礼敬。其他方面也是如此。能够这样运心、作意，你就真正活在普贤行愿里了。

　　2、转变自心而随学普贤行

　　我们现在要走普贤行愿的路，这就必须在自己的心念、行为上有真实的转变才行。那么在十大愿王里，比如常随佛学，就要学习本师毗卢遮那佛，从初发心起，不惜身命，布施头目、脑髓等，就像《贤愚经》里记载的那样。而且为了求法，无数次地剥皮为纸，析骨为笔，刺血为墨，书写经典等等。像这样，自己心里现前就要发随学的心。并在能力范围内，尽可能地去实行，这样一点点地开发，最终就会完成佛道。如果一直顺着我执，以自我为中心，那就完全背离了本性。搞来搞去，也无非是把自心更牢固地锁在执著自我的樊笼里，最终只会葬送自己的前程，甚至落入万劫不复的深渊，饱受无穷无尽的苦，这又何必呢？

　　再比如恒顺众生，这完全是大慈悲心，是一种大体贴，是天下最好的心。这就不能顺着自己的习气，而是要对于全法界的一切生命，都有一种真正珍惜、爱护的心。而且，要随着他们的根性、意乐、习俗等，以各种承事、供养等，做最恰如其分的帮助。这种帮助不是搞世间法，而是为他指明正法的道路，让他从此远离过去那种匮乏安乐、备受苦恼的状况。

　　像这样，我们只要从前到后仔细地看一下《普贤行愿品》，心里就会很明确，这确实是最周遍的、最贤善的，这里的一念一行无不是“普贤”。我们有善根的话，一触到这些自然会觉得很好，知道自己就应该这样来随学、效仿。这就是我们转变自己心态、行为的地方。

　　3、现代人修学普贤行的障碍

　　现在很多人由于没有因果正见，做什么事都是随顺自己的习气，而不愿意随学正法。这种人肆意放纵烦恼，对于散乱、放逸、懈怠等的各种恶习无不宽容，对于应行的很多善法却完全拒绝。这就不是真心学法的人，也根本不能进入普贤行愿的修持。

　　（1）我慢障碍礼敬

　　普贤第一大愿就是礼敬诸佛，这就跟世人以我执心唯一尊崇自己，以及随顺我慢的习气完全相反，修法的要点就在这里。

　　心怀我慢就无法礼拜，就像现代人说的，我怎么可能给别人下跪磕头？这么丢脸、没尊严！但要知道，礼敬是世出世法的开端。在世间法上，过去儿女都要给父母磕头，学生要对老师磕头，包括学一门技艺，都要向师父磕头，由此来表达自己的诚敬和感恩。出世间法的方面更是如此，普贤行愿就是以礼敬为首，礼敬没有实行，连起码的诚敬都没有的话，后面的行持就根本谈不上。

　　其实，外在的礼敬就是为了引发内心的诚敬。就像印光大师说的那样，竭诚尽敬才能得到真实利益。现在很多人由于业果愚，加上我慢、放纵的恶习，导致对于放逸、懈怠以及各种恶行无不纵容，对于礼拜，乃至从中开展出的无量善行无不拒绝。观察心上的善恶业习时，发现多数都是非常下劣的心行，这就有很大的问题。所以，我们现在不能只是继续徒口诵空文，而是要在自己的心行上切实地检讨、改进，这样才有实义。

　　曾经有祖孙三代去寺院里见一位师父，奶奶很快就恭敬磕头，妈妈还能合十，但到了孙女那里，就连头都不肯低下，可见三代人的差别。这是因为越到后面，时代越恶浊，人们心里的“自尊”意识就越强，其实这是我慢烦恼增盛，用“自尊”二字来粉饰而已。换句话说，对自我的执著越重，人就越看重自己，也就没办法对有德之人生恭敬心。以至于完全以自我为中心，在取舍上极其颠倒，这样想在佛法里得到实益就非常困难。

　　（2）伪修法的状况

　　对于普贤行愿里的每一种，自己都要有确信，不但要有信解，还要去实行，而且要把它推展成一个最大量的行愿之王。但如果最初的因地不真，那念诵时就不是由衷而发，这样的话，一念就汗毛竖立，全身的气脉都开张，显发出极大的善根功德就很困难。

　　其实，很多人即使表面能礼敬等，也只是外在的一种假装，内心里面还深藏着很多我慢等的恶习，这就是伪修法的状况。比如，一个人去见自己的师父。刚认识的时候会跪下，给师父磕头；过一段时间，他来了就直接坐着；等时间久了，看到师父来了都不起立，变成了平起平坐。这是很普遍的现相。说明他心里对因果律没有胜解，更没有发起普贤行愿。所以礼拜只是表面上做一做，或者只是一时假装，时间一长就暴露了。

　　这就看出，我们有很多要改进之处，能折伏一分我慢习气，就有一分进步。要知道，修行就意味着要粉碎自我，要把过去那套我执系统里的事全部破除，否则就发不起普贤行愿，也就没办法获得新生。

　　现代人普遍存在的一个非常大的问题，就是修行流于表面。真正用高倍显微镜的智慧去探测内心世界时，发现里面充满了我执、我慢等的癌细胞，而且结成了各种各样的邪见瘤体，一点没有消除，甚至还在不断地扩散。所以，现代人要真正一步一步地实修上去就很困难。因为他的邪执太坚固，这就必须有极大的法的力量才能穿透，还要持续不断地坚持，而且不能改变次第，必须一步一步地进行。这样经过长期的修行，里面才会有一点开始化解的相，正面的力量从心里生起来，才能除掉那些恶习。

　　4、发普贤行愿能够破除我执

　　种种恶习在根源上都是由我执引起的，而普贤行愿能够强有力地破除我执。行愿一起来，能能很快地消业、增长善根，就是因为心里有了正气，已经不再认同过去那个“我”了。

　　分别来说，礼敬能够折伏我慢；称赞可以破除恶口以及不愿意扬人之善的习气；随喜能消除见不得别人好的嫉妒品性；忏悔要认自我的错；供养可以摒除自私自利的习惯；恒顺众生能破掉以自我为中心……像这样，所有的普贤行都完全跟我执相反，不但反过来，还要让它圆遍地展开，开展到无处无时不善。

　　现在我们起步来学普贤行愿，首先就要把过去的错误认识扭转过来。不要再认为，礼拜等有损我的自尊，有这种想法就根本没办法入道，只能与法绝缘了。要知道，我执是一切杂染法的中心，是杂染王国里的皇帝，由它发展出来的一系列心态和行为都不贤善。那么，现在就要把它转过来。要转成贤，破掉人我执；转成圆遍的普贤行，来破掉法我执。这样我们的佛性就开始发挥它的妙用了。过去由我执发展出来的杂染法，就像水凝结成了冰，是坚硬的、冰冷的、刺人的、不流通的，它不愿意展开，所以不会出现大用，只能出现邪用。一旦善根发起来，用普贤行愿的强光去照它，过去的坚冰就开始融化了。

　　总之，每个人心中都有一个正义的普贤和一个邪恶的我执，如果能通过正义和邪恶这两方的交战，把过去邪恶的我执习气消掉，那这个人就开始觉悟了。从此就会往普贤行愿的道上走，而且从现在起直至尽未来际都不会改变这个行愿，他的一切心态、言行等，就全都纳入到普贤行愿的正轨中了。

　　5、我执障碍普贤行愿

　　（1）放纵烦恼恶习的过患

　　障碍普贤行愿的就是我执习气。譬如说礼敬诸佛，如果内在有我慢心以及放逸、懈怠、随心所欲等的恶习，就会对于各种恶劣的心行完全宽容，对于善行丝毫不肯做，这样就成了修礼敬的障碍。

　　具体是怎样宽容放逸等的烦恼呢？首先，像是修加行时必须的十万次大礼拜，就肯定不愿意修，认为这太辛苦了，干嘛要让整个身体都匍匐下去，还要进行那么多次？岂不知这么做正是在破除我慢，引发内在的恭敬心。没有这种具体的行持，哪里会凭空冒出来恭敬心呢？即使坐上一万年，也还是心存坚固的我慢，发不起恭敬之心。

　　而且，不但不会进步，还会导致退步。修行如逆水行舟——不进则退。人如果不策励自己往善的方面努力，就自然会顺着我执习气发展，这种后果就很可怕。比如拿一年前跟一年后对比，看看他的心怎么样了？烦恼对治了吗？善心开展出来了吗？都没有。反而是我慢心越来越大。也就是学的法越多就越傲慢。他会认为，你看我现在什么都会了，没有人能超过我，他们都是笨蛋。或者说，我现在已经是大自在了，哪里还需要修基础法？就这样，完全发展成了自我欺骗。到最后就变得极其放逸、散乱，为所欲为，甚至肆无忌惮地放纵贪欲和恶习，后果会到不堪设想的地步。

　　人就是这样在不断地纵容自己，不断地堕落，到后来不但对于十万次五体投地的大礼拜抛弃不修，就连日常的小礼拜也都不是恭敬地去做，最多只是敷衍了事而已。这种恶习有很强的传染性，很快，所有的善法就全都会成为表面应付。

　　这就是现代人修法困难的原因之一。由于恭敬心没有凝固，没有成为秉性，导致很难持续地把善法修下去。特别强调的时候，可能会提起一点善心，修一些时间，但也非常短暂，可能只是坚持几分钟，或者是几个小时、几天，一不强调就又恢复老样子，这就是我们现前修法难以进步的地方。但越是难，就越要在这上面改过，否则心转不过来的话，是根本修不上去的。

[心系极乐]

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（2）从实际行动做起

　　那要怎么改呢？ 这就要从现前的事相上做起，它行持起来比较容易，而且效果很直接。否则的话，每天只是高谈理论，一遇到事情，心里只有自私、我慢，再没有别的。这样因循一生，各种恶习气越来越坚固，到临死时就很麻烦。

　　真正行持时，又要把我执抛开才好。就拿供养来说，我执过重的话，让你供养就肯定不愿意。你会想：我凭什么把自己的钱财给别人？或者说我怎么能做奴隶？怎么可以牺牲我自己等等，就根本做不到供养。想一想，从小到大，你真正发善心供养过几次呢？不必说别人，对于父母，你有没有发心想要报恩，然后真心诚意地作各种财物，身、语、意方面的供养呢？或者对于世出世间的师长，各种有恩德的人作过供养吗？都没有。就是因为自私心太重，眼里只有自我，根本想不到别人。对于别人的事，连一点点心都用不来，行为上更是做不出，这就是善心和善行被我执严重障蔽的表现。

　　其实，我们并不是做不到，而是不愿意去做，所谓“是不为也，非不能也”。为什么不肯做呢？因为心里还没有彻底认同，还没有认识到它的重要性，所以发不出一定要做的心。这样的话，口里念《普贤行愿》，说的都是尽法界、虚空界的量，而落实在行动中，却连一个毛孔大的事也不愿意做，这不成了伪善、自欺欺人吗？当然，现在能力有限，那种境界一时还达不到，但至少要对它有仰慕、希求，发誓一定要达到那种境地，这样你才会开始行动，在实际行为上贯彻。换句话说，虽然现前还修不到那种地步，但目标要定好，而且现在就要随分随力地做。即使还要克服很多的困难，或者要经过相当漫长的时间，但起码已经开始启动了。就像古人说的那样，“士别三日，当刮目相待”，愿意改了，开始发起行动了，就已经有了转变，这样就很好。否则，天天口头上谈得很高，谈来谈去，最后谈得我慢越来越增胜，出现一副假自在、假尊严的样子，或者发展出了各种伪饰、表现等等，全都中了我执的圈套，那就很糟糕了。

　　那么，第一步就要培养向善之心，之后把它拓展开来，升华到一定程度就有了普贤行。到最后，一切时处无不是善，而且是称合本性的善，是圆满的、周遍的、无尽的善，那时就到了“止于至善”的境地。在这上面现在就要猛利地祈愿，同时也要开始行动，随分随力地做，能做一分是一分。真正实行的时候，对于一点一滴的行为都要细致地检查，然后殷重地修持，这样才能在广大道上逐步展开。这就知道，真正落实到行为上是不舍一尘的，或者说一切行为都要贤善。这一点一定要透过，不然就进入不了普贤行的实际修持。

　　我们过去总是敷衍了事，执著一个假的空，从而废弃一切善行，这是非常可怕的。现在要从见解上转过来，要知道“实际理地不受一尘，佛事门中不舍一法。”也就是在任何行为上，都有无数要修的内容，言行举止都必须按照法的要求来做。广大道非常圆满、无一欠缺，所以，无论处在哪种因缘条件下，心念、行为都要往普贤行上走，这都是实际要做的修持。

　　懂了这一点，才知道为什么修普贤行愿。其实，《普贤行愿》里摄尽了一切菩萨的愿行，它是圆满的，而且成为我们所有行持的蓝图，一旦透过这个缘起，每天就按这么去念修，然后时时检查自己的心行，之后逐步展开，尽量把它贯彻到一切时处，这就叫随学普贤行。也因此，一切无不圆满，无不是普贤行。这就跟过去执理废事，舍弃不修完全不同，成了事事都修，事事都合于行愿。这上面确实有天壤之别。过去认为，这些全都不是用来修的，自己一直堕在假空里面，什么实际修持也没有。所以，把空理学偏了就会障蔽行持，会以空为借口而废弃一切善行。真正学好了空性不会这样，他会以空性为基础，而建立起一切善行，最终开展出圆满的普贤行。

　　这以后，对于所有的修行，就开始变得认真了，无论做什么都是恭恭敬敬地做好。而且会逐步提升自己的能力。虽然不能一下子达到究竟，但自己一直有一个向善之心，不断地在这上面祈愿，这样才能执持《普贤行愿》而不舍离。当然，在行持上暂时可能有些困难，但只要坚持不懈地逐步做下去，行善的能力会越来越大，障碍也越来越小，转化得越来越充分。这样来学《普贤行愿》，确实会得到无量无边不可思议的利益。

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（3）破除错误观念是首要关键

　　修《普贤行愿》有两大关键：一是胜解信；二是行愿力。有了这两个条件后，从当下开始行动，这样不久就会顺着这条缘起正道，而展开无量的修行。所以，现前最重要的是因地要正；这又要首先确立正见；这又以破除邪见最为关键。

　　很多人过去的修行状态，都属于“抱桩摇橹”。口里不断地高喊空性等的口号，心里一直牢牢地拴在我执、我慢，各种假尊严、假自在上面，结果多少年也没办法真正前进一步。如果能把心从桩子上解开，不再随我执而转，那现在就开始前进了，而且是日日进、时时进。所以，障碍不在于其他，就在自心的我执上。

　　不仅如此，很多人由于受了现代邪法的教育，错误观念已经熏得非常坚固，所以，不要说改变心念、行为，就连破除观念都很困难。意思就是，如果已经受了现代邪文化的熏染，曾经不断地在心里认同那种观念，那它就会一直在心中起作用。即使比较幸运，已经意识到了这一点，也需要经过很多年的努力，邪见才能真正瓦解，真正开始回头，相比过去的人就慢了很多。这就是现代人的可悲之处，但也没有办法，时代的因缘就是如此。

　　可以看到，熏习了很多错误观念的人，善心就很难发出来，但他很会学知识，这方面很有能力。这又是什么原因呢？其实，当一个人经过现代学校十几年的训练，再加上媒体的各种熏染、推动，在这种环境下，第六意识时时处处都要高速运转，结果人的心就会特别擅长分析、评论，而且能快速掌握知识。换句话说，现在是知识爆炸的时代，信息量越来越大，人的分别心就不得不飞速旋转，否则就跟不上时代。基于这种现状，人们的心就要不断地处理各种信息，再快速地做出各种分判，之后还必须表现一个“我”，把“自我”突显出来。然后再搞出一套冠冕堂皇的说法来包装自我，做出各种各样的表态和行为。然而相反方面，却连最基本的因果正见和人伦善道都没有。

　　照这种趋势发展下去，人们的知性和德性会越来越相差悬殊。一方面对于学术的认知能力越来越强，而且不断地扩张蔓延，发展出了各种错误观念的肿瘤。而在道德品性方面，却一直举步不前，从上小学，开始学知识起，就没有真正前进过几步。这样的话，完全成了一个“畸形人”。长了一个很大的知识脑袋，里面有很多邪见的肿瘤，而且消除它们非常困难、费力，需要用很多手段，经过漫长的治疗过程，才会有所好转。同时，德行的躯体在不断地缩小，已经缩成一个侏儒了。这就是现代人的写照。世间也说，这种人叫做“思想上的巨人，行动上的矮子”，其实，“思想上的巨人”，是一种讽刺的说法，意思是他的我慢越来越扩张，大到认为“老子天下第一”，而不会恭敬任何人。

　　由于这个原因，现代人基本都有“反传统”的心理倾向。在他的观念里，已经破掉了过去的伦理道德，认为那些都是教条主义，是不平等待遇。其实，没有诚敬，不能放下自我的话，连世间的一分善法都不会有。想一想，兄弟之间如果没有诚敬，弟弟会尊重哥哥吗？这样哪里能遵守悌道呢？其他的父慈子孝、夫唱妇随、君礼臣忠等等，也都不会有。这样连世间善道都没有，人与人之间只剩下争夺、对立，那这世界不就成一个大动物园了吗？

　　而且，有这种观念，想在佛法里获益就很困难。要知道，所有佛法都是师徒之间代代相承下来的，这就表示必须如理依师才能得到佛法的利益，而如理依师的关键就在于诚敬。现在很多人心里对此并不认同，包括对于释迦佛说的依师方面的戒律，佛法里最初要求修的礼敬等等，都抱有不屑一顾的态度。导致在现代人眼里，善财童子、常啼菩萨已经成了神话般的存在，根本不晓得那是自己修行的榜样，是必须随学的地方。我们现在口口声声说要学佛法，要依止上师，学习善财童子、常啼菩萨的传记，那你看看，他们都是怎么放下自我，竭诚尽敬地求道？他们的心念、行为都是怎样的？

　　明白了这一点才知道，我们过去那种观念都错了，现在应该反过来。不相信的话，你去看看那些佛、菩萨以及过去的祖师、成就者们，他们是怎么走过来的？所以，每个人都要先从观念上转变，一点一点地改过，否则很难挽救。如果观念上转不过来，拿不出诚敬，那念修《普贤行愿》就不会有大的效果，完全成了心口不一。

　　那么，现在就要以礼敬为例，逐步地转变观念。一反过去假自尊的高慢心理，不仅要礼敬，而且是遍礼三世一切佛。

　　有人问：这么礼敬有什么好处？

　　我们前面讲了善财童子的传记，他就是因为非常诚敬，后来见到一切全是普贤，结果很快就开发了本性。这就说明诚敬是出生乃至圆满善法的根本。相反，如果特别傲慢，像提婆达多一样，那最终只会堕地狱。在世间法上也一样，那些忠臣孝子，鬼神见了都会恭敬，他自己更是现世来世都得福报。而不忠不孝之人，与五逆同伍，死后就直接堕恶趣了。这都是很明显的因果之道。

　　刚才说要遍礼三世一切佛，就表示对于整个法界当中，过去、现在、未来的凡圣，下至于蚊虫蚂蚁全都要礼敬。而且这个行愿力是遍一切时的，就像经文里说的那样，“虚空界尽，我礼乃尽，以虚空界不可尽故，我此礼敬，无有穷尽。如是乃至众生界尽、众生业尽、众生烦恼尽，我礼乃尽。而众生界乃至烦恼无有尽故，我此礼敬无有穷尽。念念相续无有间断，身语意业无有疲厌。”是如此广大的行愿。这样的话，如果连礼敬家里人都做不到，连善的一分都不能真心认同，会愿意入到遍一切时处无不礼敬的境地吗？显然成了说大话，实在太羞愧了。

　　总之，首先要确立正见，把过去错误的观念都扭转过来。否则的话，不懂得这个缘起的道理，没有开启智慧光明，什么样的安乐之道就都无法步入。相反，一旦在缘起上得了胜解，一切安乐的正道都会自然展开。这就是关键。