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當鏡頭對准淋雨一小時的嬰兒 短劇流水線上的最後一絲人性沒了


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直至當代,在孟加拉國等地的貧困家庭中,兒童收入仍被世界銀行報告描述為“生存策略的一部分”,雖微薄卻關鍵。


諾貝爾經濟學獎得主加裡·貝克爾在《家庭論》中,為這種現象提供了深刻的理論注腳。

他指出,在缺乏成熟資本市場與社會保障體系的貧困社會,家庭難以通過儲蓄、保險或養老金等金融工具來平滑消費、抵御風險或安度晚年。


於是,生育子女便成為一種“自然的保險機制”。

子女被期待在未來提供勞動支持與經濟反饋,扮演著類似“耐用消費品”與“長期投資”的雙重角色。

問題是,什麼讓這份“長期投資”變成了“短線套現”?

是貧窮,那種等不到明天的、火燒眉毛的貧窮。

當下一頓飯都不知道在哪裡時,你如何跟一個父親談論孩子十年後的教育

世界銀行的報告裡對此有一個結論:在低工資地區,母親照顧孩子失去的收入,很快就能被孩子自己打工掙回來。

看,這就是殘酷的生存算術。

譴責這樣的父母容易,但譴責穿透不了那堵名為“生計”的厚牆。

貧窮是一味緩慢發作的砒霜,首先侵蝕錢包,最終啃噬靈魂。

當一對年輕父母在生存線上反復掙扎,每一次精打細算的失敗,每一回求告無門的窘迫,都在他們心裡刻下“無能”的烙印。

這種失敗感從經濟領域蔓延至對整個自我的否定,他們開始相信自己配不上更好的生活,甚至配不上“父母”這個需要尊嚴的身份。

當加裡·貝克爾筆下的“孩子作為資產”理論照進他們殘酷的現實,一種可悲的認知扭曲便產生了:既然自己已毫無價值,那麼孩子作為自己唯一的“產出”,其價值也僅剩下被兌現的速度與效率。

歷史中童工家庭的“生存算術”在此刻重現,他們不是不愛孩子,而是在貧窮的重壓下,愛被異化成了急切地索取回報。

父母看孩子的眼神,漸漸與那個短劇劇組看淋雨嬰兒的眼神重合,都帶著一種物化的、衡量投入產出的冰冷。


貧窮摧毀的不僅是一代人的生活,更是他們對人性價值最基本的信念。

所以,矛頭該對准誰?

是那對或許被生活所困的父母,還是那個只出八百元就能買斷一個嬰兒痛苦時間、並讓幾乎所有人對此視而不見的劇組?

我更想痛斥後者。

八百元,不僅是對這場戲的定價,更是對嬰兒痛苦時間的估值,是對一個幼小生命尊嚴的赤裸標價。

而且,還是以一種低到不可思議的標准。


整個事件中,最令人心悸的細節或許是:在那漫長的淋雨過程中,除了那位最終站出來發聲的女演員,整個劇組機器似乎都在“正常”運轉。

導演、攝像、場務、其他演員……眾多成年人構成的龐大系統,面對一個嬰孩長達一個小時、撕心裂肺的哭泣,為何能保持近乎一致的沉默與“專業”的專注?

我只能認為,一種系統性的倫理麻木。

當短劇的效率、成本、進度,成為壓倒一切的絕對命令,個體的同情心與道德感便被系統性地壓制或屏蔽。

每個人都只是龐大生產環節中的一顆螺絲釘,只需完成自己被指定的“任務”,至於任務本身的道德屬性,則不在考量范圍之內。

利益至上的邏輯穿上“創作”的外衣,便能理所當然地將一切異化為生產要素,包括嬰兒的啼哭。

這件事,像一記耳光,打在我們這個社會的臉上。

它逼問我們:到底要築起多高的堤壩,才能保護好那些最弱小的孩子?

他們弱,因為年幼;他們更弱,因為可能出生在無力保護他們的家庭。

那夜片場的雨,是灑水車噴出的。

但那嬰兒冰冷的體驗和無助的哭泣,應該落在我們每一個人的良心上。
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